Title: Nella frase del filosofo Adorno: è contenuta una domanda che ancora oggi è fondamentale per la storia del XX secolo: “come educare dopo Auschwitz
Author: Ebe Cecinelli
Last saved by: Paola Tantucci

Materiale di lavoro
Globalizzare la p@ce : il contagio dell’ educazione.

I recenti avvenimenti mondiali hanno rimesso ancora una volta in discussione i principi della convivenza civile e della pace mondiale.
Il  filosofo Adorno ha formulato una domanda che è stata fondamentale per la storia del XX secolo: “come educare dopo Auschwitz?” o come educare affinché Auschwitz  non accada più? 
Forse dovremo riformulare oggi questa domanda ,come fare perché la tragedia di New York non accada più? o come educare dopo l’11 settembre?
Non è l’unica domanda da porsi, ma è una domanda fondamentale  per chi si occupa di educazione,  perché impone una riflessione sulla filosofia su cui l’educazione si è fondata fino a oggi. 
La grande sfida del nuovo millennio è quella di riuscire a creare un’osmosi tra crescita economica, sviluppo democratico e promozione umana, a dispetto degli estremismi religiosi e politici.
 La consapevolezza di questa sfida induce a privilegiare l’investimento nell’educazione al rispetto di quei valori che determinano la qualità della vita, nonostante la limitatezza delle risorse materiali.
 Se il fenomeno della globalizzazione  che ha assunto  una connotazione sempre più negativa di tipo economico consumistico, potesse essere indirizzato alla condivisione di valori comuni, di esperienze  e di scelte di vita, in cui la qualità sia prevalente sulla quantità, forse l’ educazione  potrebbe assumere un ruolo forte per una nuova e positiva accezione  del termine.
La nuova frontiera della pace si fonda sull’affermazione dell’uguaglianza sostanziale e non solo formale, sulla solidarietà sociale tra individui e popoli per costruire insieme un progetto comune.
La cultura della pace positiva, della pace come progetto ed impegno nasce nel cuore dell’uomo, si trasferisce nel corpo sociale, informa di sé l’azione politica degli Stati.
Numerose associazioni e organizzazioni non- governative che operano per l’educazione alla pace hanno assunto l’impegno del “disarmo dello spirito”, fra queste l’E.I.P. ( Ecole Instrument de Paix) che ha individuato nella scuola e nell’azione pedagogica la via maestra per l’affermazione della cultura della pace: il suo motto è “disarmare lo spirito per disarmare la mano”.
Educare il cuore e l’intelligenza della persona  alla tolleranza, alla comprensione delle diversità è l’impegno che la scuola, in primo luogo, insieme con le organizzazioni sociali, le istituzioni, le associazioni devono porsi come obiettivo per lo sviluppo integrale della persona umana.
Nella prospettiva della pace positiva, non c’è una pace da difendere, ma una pace da costruire insieme. L’educazione alla pace presuppone una programmazione curricolare interdisciplinare e trasversale che coniughi gli obiettivi didattici con una attenzione costante a quelli educativi e formativi.
A conclusione della II Conferenza Mondiale delle Nazioni Unite sui Diritti Umani organizzata a Vienna nel giugno del 1993, nella Dichiarazione Finale e nel Programma d’azione sottoscritto dai     Capi di Stato dei Paesi membri del Consiglio di Europa, al capitolo Educazione in materia dei diritti dell’uomo, si afferma che “La Conferenza Mondiale sui Diritti dell’Uomo ritiene che l’educazione, la formazione e l’informazione in materia siano indispensabili all’instaurazione e alla promozione di relazioni intercomunitarie stabili e armoniose e alla promozione della reciproca comprensione, della tolleranza e della pace”.
E ancora …”La Conferenza invita gli Stati e le Istituzioni preposte a promuovere i diritti dell’uomo, il diritto umanitario, la democrazia e il primato del diritto nei programmi di tutti gli insegnamenti scolastici”. L’educazione ai diritti dell’uomo infatti viene considerata il quarto fondamento dell’insegnamento in quanto essa svolge un ruolo significativo quanto gli altri tre tradizionali: la lettura, la scrittura e l’aritmetica, pertanto essa dovrebbe beneficiare di un ambito di uguale importanza nei programmi scolastici.  
 La raccomandazione prevista dal PROGRAMMA   D’AZIONE per gli Stati è quella di “elaborare programmi e strategie specifiche per assicurare il più ampiamente possibile un’educazione ai diritti umani e la diffusione di informazioni presso il pubblico, tenendo conto in particolare dei bisogni delle donne al riguardo”.
L’auspicio derivante dal piano d’azione è quello che i poteri pubblici promuovano programmi di informazione in questo ambito. I soggetti coinvolti in questa linea sono numerosi: i singoli Stati, gli organismi internazionali, le istituzioni nazionali, gli organismi non governativi.
L’obiettivo prioritario da perseguire è educare ad una concezione del valore della persona e del mondo in cui vive, per assumere una responsabilità precisa nel processo di umanizzazione della convivenza sociale, per recuperare il senso di una progettualità umana, perché ogni persona viva la pienezza dell’esistenza con dignità e rispetto, ovunque si trovi.
La strategia operativa da seguire nel perseguire l’obiettivo prevede di:
•	Utilizzare le materie curricolari dei programmi scolastici;
•	Tenere conto delle metodologie e degli approcci pedagogici interculturali e comparati;
•	Partire dall’esperienza maturata nel vissuto quotidiano dei giovani, e dalla realtà multietnica e multiculturale propria del territorio;
•	Considerare i contenuti propri dei diritti umani in modo trasversale per permettere la realizzazione delle interdisciplinarietà.. 
Oggi si sente l’esigenza di rifinalizzare lo sviluppo verso obiettivi che tutelino la dignità della persona all’autodeterminazione. Per lungo tempo si è creduto che il benessere economico fosse la componente essenziale dello sviluppo; oggi si ritiene che debbano essere prese in considerazione non solo le istanze economiche, ma tutto il complesso delle esigenze umane. Lo sviluppo economico diventa così solo un prerequisito strutturale indispensabile. Le società industriale non è l’unico modello di comunità sviluppata e le popolazioni dei paesi in via di sviluppo devono essere incoraggiate a ricercare dei propri modelli originali, fondati sul duplice principio dell’autosufficienza e dell’interdipendenza.
La nascita di un “nuovo umanesimo” dello sviluppo della pace richiede che i  Paesi ricchi e industrialmente avanzati rinuncino a imporre il proprio modello a tutto l’universo.
Le esperienze che “la scuola militante” ha portato avanti in questi ultimi vent’anni testimoniano la crescita che lo studio dei diritti umani e l’educazione alla pace hanno avuto sotto il profilo metodologico e dei contenuti, come educazione al cambiamento in un mondo che evolve continuamente, che si muove dalla realtà nota e vicina ( la casa, la famiglia, la classe, il gruppo dei pari ) dalla micro-realtà ad una scala di valori più estesa (regione, nazione, istituzioni ) fino alla dimensione macro (rapporti internazionali, organismi internazionali ).
La base  di tale educazione sul piano dei principi giuridici si fonda sulla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani ( ONU 1948 ), sulla Convenzione dei diritti dell’infanzia (1959-1989),il Manifesto dei giovani per il XXI secolo del Parlamento Mondiale dei giovani dell' UNESCO., Carta europea dei diritti dei cittadini, votata dal Parlamento europeo il 14/11/2000., sulle Carte costituzionali,  sull’analisi approfondita delle “generazioni” dei Diritti Umani dal 1948 ad oggi: i diritti civili e politici, i diritti economici, sociali e culturali, i diritti di solidarietà (diritti dei popoli, diritto alla pace, allo sviluppo, all’ambiente).
Per conseguire una scala di obiettivi sempre più complessi, passando da quelli cognitivi a quelli affettivi ed operativi, è necessario pervenire alla scoperta del proprio io, dei rapporti relazionali;  Pitagora soleva dire che l’uomo non è solo dentro la sua pelle, ma anche fuori.
La scoperta degli altri è un momento fondamentale di questo percorso educativo che assumerà la dimensione formativa attraverso la presa di coscienza dei comportamenti individuali e collettivi,  positivi (rispetto dei diritti umani) e negativi (violazione dei diritti) .
L’azione didattica dovrà tenere conto dei livelli di età, del contesto socio- economico in cui si trova ad operare. Tra gli strumenti di maggiore efficacia per promuovere una reale cultura di pace, gli scambi tra studenti e docenti, tra intere classi, costituiscono un’occasione di conoscenza e comprensione di indubbia efficacia, anche sotto forma di scambio epistolare e telematico. 
La Commissione educazione dell' UNESCO ha istituito il PARLAMENTO MONDIALE dei giovani a Parigi ,il 24  ottobre 1999 che ha redatto il MANIFESTO per la gioventù per il XXI secolo che testimonia  l' interesse e l' impegno dei giovani a rispettare la DUDU e attraverso la enunciazione di sei tematiche fondamentali per lo sviluppo dell' umanità nel nuovo secolo, quali : Pace e non-violenza-Educazione- Ambiente- Sviluppo economico- Sviluppo umano- Solidarietà- Cultura Comunicazione e Dialogo interculturale-
 In questa direzione si muovono le numerose attività  (casi di studio, progetti- pilota, dossier pedagogici, seminari) che il Consiglio d’Europa ha portato avanti nel corso degli anni, queste hanno dimostrato come per la diffusione di questa nuova dimensione allargata di cittadinanza sia fondamentale il ruolo dell’educazione non solo nell’ambito scolastico, ma anche attraverso l’educazione permanente degli adulti.
 Per affermare, diffondere e far rispettare il valore della diversità e del pluralismo è necessario puntare su regole di vita comune, legami sociali e legami politici. In una parola bisogna vivere questi valori attraverso esempi di bonnes pratiques. Quali esempi positivi possiamo portare: gli scambi, i viaggi, i gemellaggi, gli itinerari culturali, la costituzione di reti di scuole a livello nazionale ed europeo che anche l’Unione Europea promuove attraverso i Progetti Socrates Comenius.
E’ estremamente importante che la scuola sia  “un luogo di cittadinanza democratica”  che contempli nel suo progetto educativo modelli di pratica di educazione alla cittadinanza democratica fondati sul valore del pluralismo e del rispetto della diversità.
L’organizzazione stessa della scuola può favorire la responsabilizzazione e la partecipazione degli studenti, l’ascolto delle loro proposte, la creazione di spazi adeguati alla crescita democratica ed all’esercizio attivo di diritti e responsabilità, la promozione di una cultura del dibattito e della negoziazione e la legittimazione di punti di vista diversi.
Nell’ambito del curricolo ogni disciplina può essere aperta alla dimensione della diversità e dell’intercultura, ma ve ne sono sicuramente alcune con una maggior valenza tematica, quali la storia, deputata a promuovere l’identità politica, culturale ed economica, l’educazione civica, la geografia, lo studio delle lingue, l’educazione ambientale come conoscenza e rispetto del  proprio patrimonio culturale e naturale in modo trasversale alle discipline del curricolo nell’ottica dell’educazione alla cittadinanza.
Sicuramente l’appartenenza ad un determinato territorio è un elemento costitutive ed un riferimento essenziale del concetto di cittadinanza, ma nell’attuale momento storico gli uomini e le donne sono sempre più inseriti in una dimensione di “appartenenze multiple” , infatti l’evoluzione dei problemi e la complessità dei nostri sistemi democratici, pur continuando a privilegiare l’appartenenza territoriale, postula la collaborazione tra poteri locali, Regioni, Stato e Comunità internazionale, in quanto in uno stesso spazio si trovano a coesistere gruppi umani le cui radici culturali sono estremamente diverse.
Alla luce di questa affermazione acquistano particolare rilievo alcuni Progetti del Consiglio d’Europa quali “Democrazia, diritti dell’uomo e minoranze”, progetto triennale conclusosi nel 1997 con una Dichiarazione finale che ribadisce “la necessità assoluta di considerare i Diritti umani quale fondamento di tutti gli atteggiamenti, comportamenti e misure miranti a soddisfare i bisogni delle identità culturali e delle comunità attraverso le quali esse si esprimono; da questo punto di vista, il diritto essenziale alla conoscenza dei Diritti umani significa che essi devono essere sistematicamente insegnati ponendo l’accento sull’indicazione della realtà che trascende gli elementi specifici e sottolinea le loro implicazioni pratiche in relazione alla diversità delle comunità culturali".
Conseguenza naturale di tale dichiarazione è il  Progetto “Educazione alla cittadinanza democratica” che pone l’accento sugli aspetti educativi e formativi.
Il contributo italiano a questo progetto è volto all’elaborazione di un quadro concettuale di riferimento che sottolinei come la dimensione della cittadinanza concerne tutti, in una dimensione pragmatica di impegno dei responsabili dell’educazione sul campo, accanto agli studiosi e ai ricercatori, ai politici, alle Associazioni per attuare un monitoraggio del lavoro di una rete di scuole pilota attraverso un programma di attività nel corso del progetto.

In tale contesto viene affermata “la priorità che, in tale contesto educativo, dovrebbe essere data al rafforzamento della formazione degli insegnanti, degli animatori, dei formatori di adulti e di tutto il personale coinvolto nell’educazione scolastica ed extra- scolastica e nella formazione professionale iniziale e continua”.
In questa scuola è possibile lavorare perseguendo accanto agli obiettivi tradizionali, la qualità dell’essere insieme, impegnati sulla via del cambiamento.
Un rapporto corretto con l’ambiente è già un passo verso la pace. Proprio perché il paesaggio in cui viviamo è un bene collettivo, imparare a conoscerlo e a rispettarlo significa umanizzare la nostra qualità di vita, considerando il nostro spazio e quello di chi ci sta accanto.
Questi assunti possono attuarsi nella scuola di oggi? E’ veramente la nostra scuola uno strumento di pace? Attualmente in essa appaiono insufficienze istituzionali, metodologiche ed organizzative come dimostrato dall’abbandono scolastico, prima del completamento dell’obbligo il quale dovrebbe garantire la minima base culturale per un orientamento nella vita adulta.
. Preside Prof. Anna Paola Tantucci, Presidente per l’Italia dell’E.I.P. e Esperto per i diritti umani per il Consiglio d’Europa.